《论语为政》：“君子不器”！什么是“君子”？什么是“器”？

中国古代很注重“君子”二字，在《易经》《道德经》《论语》《中庸》《孟子》等名篇巨著里，都有提到关于“君子”的品德和修养。

上到周易玄学，下到国学百家，甚至在很多佛学著作里，也有关于“君子”的论断。其中，佛学里有一句很有名的话叫“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”，寓意很深，到底如何解释？

要解释这句话，首先我们得闹懂何为“君子”？一般说到君子，很多人都会说，成功，有品德，有教养的人都是君子。这么解释也不为过，只是比较片面。

老子在《道德经》里讲，“上善若水”；孔子在《论语为政》里讲，“君子不器”。其实说的都是君子，都是君子的修养，也是“君子”二字所承载的精神内涵。

尤其是“君子不器”，“器”字很有意思，也有很多门道。为什么“君子不器”，而小人就“器”呢？这也就是君子和小人的最根本区别。

所谓“器”，就是固定的形状。从能力方面讲，就是某方面的特定能力；从性格方面讲，器就是一个人的个性；从处事方面讲，器就是计较。所以“君子不器”，就是君子不局限于常态，能够顺应发展，有胸怀，有格局，有气度，明事理。而这些，正是“小人”做不到的地方。

老子讲“上善若水”，和“君子不器”其实是一个道理。老子所讲的“道”也是无形的，上善如水就是说，君子就应当像水一样，没有固定的形状，不刻板，不默守，有思想，有教养。

对君子来说，杯子是圆的，他就是圆的；杯子是方的，他就是方的；杯子歪七扭八，他也就歪七扭八；杯子小，水就装得少，多装，就会溢出来。

水没有固定的形状，所以无所谓。人有不满意，但水没有不满意。这叫做上善。一个人的修养能达到这样的状态，才可以成为“君子”。

理解了“君子不器”和“上善若水”，佛学的“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”也就好理解了。

前边我们已经知道了“君子”有修养，通万物，所以也就知因果。他们清楚的知道，现在所发生的一切，都是己因之果，所以对自己遇到的所有“状况”都乐得迎之，然后为未来果努力造积极的当下因。

这样他们就在处世方面呈现出一种乐观祥和的样貌。

“小人冤枉做小人”说的是，对于小人来讲，他们往往看不透因果，所以欲望、贪婪、利益熏心等人性弱点全部占全了。他们不注重当下的言行，过分的我行我素，甚至有的还做出了违法的行为，偷鸡摸狗、欺世枉骗，到头来，不是被抓“判刑”，就是出现不好的“恶报”，这些都是他咎由自取，因果报应的结果。

国学文化，博大精深。不仅见于各大国学名著，其实也渗透到生活和人性的各个方面。我们读国学，一是学识，二是修养，三是境界。望我们一起进步！

读者们，关于佛学的这句话，和“君子不器”的理解，大家还有怎样的看法呢？欢迎在评论区留言哦~