《道德经》：“言有宗，事有君”，能看懂的人不简单！

《道德经》：自古圣贤多寂寞；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。

“天下莫能知，莫能行”，但是呢？天下没有几个人真正“知道”、没有几个人真正能够体证到！这里已经很深地在警惕我们！我们如果能够好好去体会，那么就可以避免掉很多不必要的错误，我们就可以真的能够很快地体道、悟道、行道，而得道。

为什么“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”呢？很多人一听到讲“道”，讲大自然、法界这些真理实相，有的人就会说：“这个没什么，这个我会了，这个我懂啦！”都认为：“我知道！花开花落，无常，这个我知道！风在吹，无常，我知道啊！这没什么。”众生真的很容易把那最深的宇宙奥秘流失掉。

事实上，这些非常奥妙、非常深的真理实相，每天、每分、每秒都呈现在我们的眼前、呈现在我们的身心中。但是，众生就是看不到，以为：“我知道了！这个没什么。修行不是这样的，我们要的是有感应、神通那些！我们要更多奇奇怪怪的那些了！”

所以，一听到老子讲这些道！简单的这些就觉得：“这个没什么、这个很容易就知道！”但是，老子就坦白讲：“天下没几个人真正知“道”，能够做到、能够体证到的，那更是稀少！”为什么会有这种情况呢？这就是佛陀跟我们讲过的，众生被那个“自我”给欺骗了。

你以为你知道了！你以为你懂！你以为这个没什么！修行跟法界、跟大自然有什么关系？错了！

修行，如果你没有来到法界、大自然的话，那么你不知道一归何处。你绝对找不到涅槃界的家在哪里。

佛陀、老子他们都是那么的慈悲在协助众生去看这个法界。但是，从古至今没有几个人，真正能够很快地去体道、悟道而行道。所以老子的书、老子的这些都被当做哲学，空谈！认为说：“这个没什么啊，每一个字我都懂。”结果变成“天下莫能知，莫能行”。真的！众生都被“自我”所欺骗。

佛陀才由衷地跟我们讲出来，“人最大的敌人是自己”。在这里老子也是由衷地提出来，“吾言甚易知，甚易行”，但是，“天下莫能知，莫能行”。因为众生不甘于平凡、不甘于平淡。你一出生，你就在“道”的怀抱之中，但是你就是感觉不到，而一直拼命地要去找“道”。

你本来就在涅槃界里面，你本来就在净土、极乐世界里面，只是你看不到、体悟不到。所以，你就跟这个“解脱道”背道而驰，一直在向心外去找。这就是老子所讲的“天下莫能知，莫能行”的意思。

“言有宗，事有君”，老子又继续说：“我所说的都是有根据的；我所倡导的，都是真理实相；而我所做的这些，也都是有原则的。”事实上，真理实相它是经得起你现在就去求证。绝对不是画饼充饥，或是勾勒出一个未来的蓝图，但是现在却没办法实证。不是这样。