佛教其实并不承认前生后世是真实存在的

佛教不承认前世今生是实有

佛教中讲三世：过去、现在、未来。有人聊到“前世之我”和“今世之我”，喜欢举“去年之我”和“今年之我”相类比，这种类比虽然可以，却不确切。因为从去年到今年，是一个连续的过程。而这辈子和下辈子，则有一道泾渭分明的界限横亘其中。因此，倒不如“梦中之我”和“醒来之我”更贴切。

比如，梦中的一位母亲，在水流湍急的河上，她怀里的孩子突然掉下去了，她顿时心下大恸，悲伤难抑。

悲痛中醒来，发现孩子安恬地熟睡在身边，梦中那些并未真实发生。这就是前世和后世的关系。

从梦中到醒来，前后两个世界是接续不上的，彼彼独立的。但有一样东西，贯通了这两个世界，即这位母亲和她悲伤惊吓的心。她猝然惊觉，额头上依然渗出汗滴，心依然在狂跳不已。并不因为换了世界而顿时消失。这就是业力的作用。

业力之所以存在，需要一个载体。载体就是在梦中的世界她以为自己是真实存在、恒常不变的，这种执著心叫做“我执”。

没有人醒来后还把梦中的状况当真，只有一种例外，就是患了病，每次做梦都梦到同样的场景。

有时候，精神紧张，记挂某事太深，念念不忘地睡着，梦里依然为之焦虑，这就是业力强大的表现。所以说习气力量的强大会从这辈子带到下辈子，并不是说下辈子还有你的存在，而是说你离开之后，依然有你的影响。所谓“始皇既没，余威震于殊俗”。一块石头投入水面沉下去了，波纹还要好久才散开。

常人惯于往往把前一件事的喜怒哀乐迁移到后一件事上。孔子称赞颜子“不迁怒，不贰过”，就是说他有很高的修养，可以不把不好的情绪从一件事带到另一件事上。

我们在区分前一件事、后一件事的时候，是在使用“时间”的观念。时间、空间、数量等等，通过日复一日接连不断的串习，根深蒂固地印在了心里。所以才会提出这样的问题：上辈子的我和下辈子的我还是不是同一个人？

这个问题就好比问：去海市蜃楼是开车更快还是坐船更快？

怎么回答，都不会对。

从佛教学术的角度上解释，时间、空间、数量，是“心不相应行法”，它们和心识的作用没有关系。可以粗率地理解为，不以人的意志为转移。但是，它们并非客观，并非恒常。

它们之所以出现，仍然要依赖人们对这个世界的感知、理解，和思惟。所以，虽然与心不相应，这些法依然是“有为法”。

“上辈子”、“下辈子”这些观念的产生，就源于对“时间”的“不正知”。不惟前生今生是颠倒妄想，连“我”都是颠倒妄想。“我”，只是五蕴和合的假有。

佛陀是这么认为的：一旦远离了感知、理解、思惟这些，过去和未来的概念也将随之而消散，不复存在。没有运动，也没有静止。没有过去，也没有未来，没有相同，也没有不同。那里是“无为法”的地盘，在那里，没有上辈子，没有下辈子，没有去，没有来，没有生起，没有寂灭，如如不动。