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佛教里的“度”字,有何说法?明白人把它当成2个字来理解

发布时间:2023-06-03 16:03:35作者:了凡四训快诵网
佛教里的“度”字,有何说法?明白人把它当成2个字来理解

在佛教的用语中,常常用到“度”这个字。如”佛度有缘人“、“普度众生”等都有用到“度”这个字。

佛像

那么,对于这个“度”字,如何理解呢?佛真的有能力度人或者众生吗?

其实真正答案是:未必!

也就是说佛并不是真的有能力度人或者众生,因此明白这一道理的人,都把“度”这1个字当成2个字来理解,那就是:自度!

佛悟法图

为了更加方便和直观的理解,特引用《金刚经》原文如下:

须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提,莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。

以上的这段话,佛很明确的告诉须菩提:你们不要以为如来有普度众生的想法,因为事实上是没有众生需要如来度的,如来了没有那个普度众生的能力。因此,如果有众生是如来度的,如来就有了我相、人相、众生相、寿者相了,他就不再是如来了。

佛祖年少时

所以佛说:如来不度众生。也不想度众生。

如果如来有众生可度,那就有了如来与众生的分别了,那如来也就不是如来,如来就成了众生。

所以,只有众生才会以为如来要度众生,也只有众生才会度众生。所以想要度众生的,都是众生;想要被如来度的,也还是众生。因为如并不能度众生,也不会想着要度众生。

人生的最高境界是觉悟成佛

那么如来为什么不能度众生?因为凡“度”、凡“想”都是着相。这也是如来之所以是如来,众生是众生的原因。

称如来者,那是因为他已悟及无相。如果他还有众生可度,那就着了众生相、如来相、度相,就着了有相。着有相者, 不是如来而是众生。 所以如来讲法,最终的目的是让众生无相。

佛说法图

如来度众生,如来的“度”其实是让众生自度。并非他真的有“度”的能力,因此套用《金刚经》常用的表现手法,也可以说:如来以无众生相度众生,是“度”非度,而是名为“度”。因为众生皆从如来而度,所以如来不能有众生相。如来若有众生相,如来即为众生,也就不能度众生。

如来之所以称为如来,最重要的就他能够自度。如果如来不能自度(别的人或佛也不能度他,也不可能有能力度他,因此如来只有自度),如来就不再是如来,而是众生。

佛讲经图

众生若能自度(众生也是只有自度,没有他度),众生即为如来。换句话说,如来若有能力度众生,如来即为众生;众生若由如来度,那也是假“度”而不是真“度”。

因此如来要度尽一切相,来普度众生,但实际上并没有众生是如来所度的。

所以一切众生只有灭度掉心中所有一切相才能自证、自悟如来,自度成佛。

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