信愿法师：讲经功德大，还是念佛功德大？

问：讲经功德，多少于念佛功德？

答：讲经功德亦少于念佛功德百千万倍。何以故？讲经犹如数宝，念佛犹如用宝，数宝虽多，不除贫苦，不言灭罪，不言得功德。用宝虽不多，能济身命，得功德无量，明知少于念佛功德百千万倍。又讲经如磨石，虽获少分利益，尽与他人，自损无量，为受礼拜供养，大损果报。

所以《论》云：譬如贫穷人，昼夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是，故知讲经功德亦少于念佛功德百千万倍。何以得知？如《唯识论》多破计我，讲论之者，口虽说法，心多计我，不起我者，万中无一。所以《法华经》云：我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度，由是事故，讲论不如念佛百千万倍。所以上世有惠感法师、智仁法师、蕴法师，皆舍讲论，同归念佛。

这个问答善道与道镜这两位大师，将念佛与讲经功德做一较量，当然结论都是一样，念佛功德多于讲经功德百千万倍。当然这是在彰显念佛是往生修因，彰显念佛的不可思议修行。但是若没有法师，或没有在家大德讲经，当然有很多不识字的人，或是对佛经不容易看懂的人，能够得到佛法的利益就少。所以古德说：

「有佛住世龙天喜，无僧说法鬼神愁」

当然要有法师讲经说法，流布佛法，使不识字的人，或者是对佛经看不大懂的人，能够了解佛陀所开示的真理，依教奉行，所以讲经说法是弘扬佛法，广利众生的基本方式之一。

昨晚师父也向诸位报告过了，三世十方诸佛如来广度众生的方法之一，就是讲经说法。每一部经到了经文的流通分，世尊都会劝勉佛弟子受持这部经典，受持有自受用、有他受用，自己依教奉行，也为人演说。自己依教奉行就是自受用，为人演说就是他受用，为人演说就是讲经说法。所以世尊是非常鼓励佛弟子，将他所说的经典为人演说，所以讲经的功德也是不可思议。

但是第二十四个问答，是因为以念佛和讲经做功德的较量，就往生西方极乐世界清净报土而言，念佛是往生报土之因，讲经不是往生报土之因。所以师父在讲席之中也经常说，念佛能够往生，讲经不能往生，就是在说这个道理。讲经的法师如果将讲经的功德回向菩提、回向西方，做为往生因，也能相应第十九愿，往生西方极乐世界九品莲中，看讲经的目的在哪里。

讲经的法师或是在家大德，如果真实讲经、认真讲经，不贪名逐利讲经，是为众生的解脱讲经，那这份讲经的心，和佛祖在利益众生讲经的心是相应的，当然有功德。所以讲经功德虽然是少于念佛功德百千万倍，但是我们不可以因为善道与道镜这两位大师这样说，就轻视讲经，或是念佛就好不必讲经，这样会误解两位大师的用意。两位大师是为了要弘扬净土法门，所以以念佛和各种的修行做一比较，有两两比较，当然就能显示出胜劣。犹如两个人来做比较，当然就能比较出高矮胖瘦，这是一定的道理。

「讲经犹如数宝，念佛犹如用宝。」

这个譬喻说的真好，讲经如果没照经文的道理去实践，听经的人照经文的道理去实践，这样听经的人所得到的佛法利益是比较大，所以讲经犹如数宝。在数宝物不一定能够得到，因为宝物是他人的，念佛犹如用宝，纵然宝物是他人的，可是由自己使用，就是自己所得到的利益。

「数宝虽多，不除贫苦，不言灭罪，不言得功德。用宝虽不多，能济身命，得功德无量。明知少于念佛功德百千万倍。」

数宝就犹如银行的行员，每天经手很多钱，可是他所经手的钱不是他的是客户的，所以不能将客人来银行存的钱，私下放在自己的口袋里，只能算不能用。以《阿弥陀经》而言，《阿弥陀经》你读诵一遍之后，就是要根据《阿弥陀经》的教法实践一心念佛。《阿弥陀经》师父已经讲过三遍，如果我讲过《阿弥陀经》之后若没有念佛，我也不能往生西方极乐世界。所以讲经犹如数宝，念佛犹如用宝。

「又讲经如磨石，虽获少分利益，尽与他人，自损无量，为受礼拜供养，大损果报。」

这个譬喻是指贪名逐利，受人礼拜供养的讲经。但是教界有不少的出家，或在家大德讲经是真心，在演讲佛法要广度众生，而且教界不少的法师讲经是真心要广度众生。但是讲经若是为了贪名逐利、追求名闻利养，就会如《念佛镜》这段文所说的：「又讲经如磨石，虽获少分利益，尽与他人，自损无量，为受礼拜供养，大损果报。」

所以有很多很有修养的法师讲经的时候，是不愿意受信众的礼拜。通常现在讲经不像在以前丛林开大座的讲经方式，不过就以师父个人而言，不管讲经或办任何活动，当为维那师若跟大家说：感谢师父讲经说法顶礼三拜，感谢得戒和尚顶礼三拜，或感恩主法和尚顶礼三拜。我一定不要让你们拜，我一定说一问讯，而且你们向我问讯，我也向你们回礼问讯。所以我不受礼拜供养，因为受礼拜供养大损自己的福报。

圣人如佛菩萨是堪受众生的礼拜供养，为什么？有道德！凡夫是不堪受人礼拜供养，为什么？没道德！师父是一位凡夫僧没道德，所以不敢受大家礼拜供养，因此无论在讲经或任何法会，我绝对不会让你们拜，我一定说一问讯，而且向你们回礼一问讯。所以你若知道佛法的修行，那我相信你会知道要如何积功累德，要如何才不会损己福报。

下面善道与道镜引用论云：

「譬如贫穷人，昼夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。」

有可能是《念佛镜》这本书，在唐朝时代经由善道与道镜这两位大师著作之后，后来抄写有了错误，因为在此说论，并没说哪一部论。我查了很多的经论，发觉这四句话并不是哪一部论所说的，是《华严经》所说的。

《华严经》云：譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。

这四句话是《华严经》之中法首菩萨以偈颂法语，回答文殊师利菩萨所提问的，而且法首菩萨所回答的偈颂法语很多，这四句话是其中一首偈颂法语而已。在还没说这首偈颂法语之前，法首菩萨向文殊师利菩萨回答，一个人如果听闻佛陀的教法而不实行，也就是只有闻法而不实践，这样就如同一个贫穷的人，日夜在算别人的宝物，自己没有半分钱。所以多闻没有用，多闻没有用是因为不实践才没有用，不是多闻佛法没有用，是因为多闻佛法不实践才没有用。

犹如诸位，你若回来听师父讲经说法，师父一定是将净土念佛的道理说给大家了解明白，让大家一心念佛。我所说的无论是《阿弥陀经》、《无量寿经》，还是《观经四帖疏》、《念佛镜》、《印光大师文钞》、《法然上人法语》，无论是任何净土经论，一定都教导大家一心念佛。你听完师父所开示的道理，回去也不念佛，这样你多闻师父所讲经的法语没有用的。就像在算别人的宝物，自己没有半分钱，也就是像银行的行员小姐，有人去存钱，她经手的钱每天有可能好几百万，甚至好几千万，甚至好几亿，但是这些钱是不是她自己的钱？不是！是别人的钱。

你要先了解《华严经》法首菩萨所说的这四句话意思，然后再来看善道与道镜这两位大师所说的道理，这样才不会误会。所以论云，其实是《华严经》云，师父个人私下在想，一定是当初在抄写的时候笔误了。

「譬如贫穷人，数夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是，故知讲经功德亦少于念佛功德百千万亿倍。」

在此引用这段话四句偈，来证明讲经功德也少于念佛功德百千万亿倍。若就《华严经》经文的本意，在此引用这段话是不怎么适当的。

何以得知？如《唯识论》，多破计我，讲论之者，口虽说法，心多计我，不起我者，万中无一。

《唯识论》是唯识宗的根本教典，修学唯识宗的人当然要好好探讨《唯识论》。《唯识论》就是《成唯识论》的简称，有十卷，护法菩萨等所造作，唐朝玄奘大师所翻译的，收在《大正藏》第三十一册。为《唯识三十论颂》的注释书、《唯识三十论颂》的注书，就是《成唯识论》，是法相宗也就是唯识宗所依据的重要论书之一。

唯识学无论是《唯识论》、《唯识三十颂》、《唯识二十颂》、《八识规矩颂》，这些论说都是在说一切万法是唯心所现、唯识所变，也就是佛陀在大乘经典所说的，一切万法从心想生。是不是一切万法真是从自己的内心而生？没错!

《六祖坛经》禅宗六祖慧能大师说：「自性能生万法」，这样的道理确实就是唯识所说的万法唯心。

万法唯心，因为一切法从心所生，一切法从心想生，我们凡夫众生妄想心生烦恼，诸佛如来真心生慈悲，体一样，用不同。诸佛如来开显自性，自性真如有慈悲、有神通、有智慧、有道力，所以诸佛如来起心动念在禅定之中，视一切众生如一子，观一切众生应以何缘得度，即现何身说何法而度之。

当年世尊在印度降生，处处时时心中在想什么事情，诸位你去看经典就知道。大乘经典说出世尊时时处处分分秒秒，心中所想的事情，就是十方的众生。哪一个众生得度的因缘成熟，应以何种因缘得度，应以何身得度，佛陀就化何身为其说何法而度化之。佛的心就是在想这些，我们的心里有像佛陀心心念念想说，哪一个众生得度的因缘成就赶紧去度化他，有这么慈悲吗？若三不五时想到了，这样就很了不起了，对不对？对!

所以《唯识学》在说人类存在的根本之处，就是阿赖耶识。阿赖耶识是第八识，是含藏识，我们的起心动念，无论是善念恶念或无记念，都含藏在阿赖耶识里面，所以阿赖耶识的种子非常的多。由于缘起而形成，或在当时又造作未来，因而展开着宇宙的一切。所以唯识宗的行者，透过唯识学的修持研究《唯识论》，研究《八识规矩颂》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》，当然就是希望体解到自心，而了解万法唯心所现，而转识成智，体证诸法的真理。

转识成智是唯识宗的行者修学的方法，同时也是目的。识是意识智是智慧，意识是生灭心，智慧是涅槃心。所以每一位诸佛如来，在因地菩萨道的修行，都已经转八识为四智，转前五识眼、耳、鼻、舌、身，为成所作智；转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智；转第八识为大圆镜智。阿弥陀佛是如此，释迦牟尼佛也是如此，药师佛也是如此，十方诸佛莫不如此。所以唯识宗的行者转识成智，和禅宗的行者开悟成佛，和密宗的行者即身成佛都是一样的修成，和念佛的行者往生西方，都是同样了办生死。

问题是道理知道了，若没有做到有用吗？没有用!知道没有做到，就是《华严经》所说的：「譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是」。

所以念佛确实是很殊胜的修行，在此善道与道镜两位大师，引用《唯识论》说：如《唯识论》多破计我，因为《唯识论》要破掉我执的修行才算成功，如果知道一切万法唯心所现、唯识所变，知道了但是做不到，我执没有破掉。《唯识论》有十卷，第一卷、第二卷就在说破我执的理论，知道了和做到是两回事。诸位你我凡夫众生有我执吗？有！什么人没有？你念佛念十年、念二十年，我告诉你同样我执还在，还没有破掉。

就算你将《唯识论》十卷读到滚瓜烂熟，道理都完全了解了，我执就破掉了吗？坐在莆团上一整天都不动，身体都不动，你内心的妄念纷飞，这样就开悟了吗？开悟还没有了办生死，你以为念咒语念到音很标准你就三密相应了吗？你就即身成佛吗？我告诉你，都差解脱生死还很远，所以要破掉我执谈何容易!

「讲论之者，口虽说法，心多计我，不起我者，万中无一。」

这段话《念佛镜》的作者善道与道镜这两位大师，说的非常的真实，讲论的人不起我执，一万个人之中没有一个人做的到。那念佛不必破掉我执就能往生西方极乐世界，依此来说当然是念佛功德，多于讲经或讲论功德百千万倍。但是若根性很猛利的人修学唯识宗，根据《唯识论》修持，能够转八识成四智。念佛的人没有真心做好往生三法信、愿、行，这样讲经或讲论的功德，是多于念佛功德百千万亿倍。

从前面第二十一个问答开始，善道与道镜这两位大师，以念佛和各种的修行做一个功德较量，结论都说念佛功德，多于各种修行功德百千万亿倍。我们要了解这两位大师为文的意义，千万不要误解。无论修持哪一宗，无论修持哪一法，只要能够了办生死成就菩提，站在成就道业来说功德都一样。

能够参禅参到明心见性，见性成佛，成是成就天台宗所说的，六即佛的最后究竟即佛，也就是福慧圆满的佛陀。念佛能够念到断尽一切烦恼而成就菩提，这样念佛修行和参禅修行，功德是一样的对不对？因为通通成佛，所以重要的不是在哪一法较殊胜，哪一法较不殊胜，哪一本经较殊胜，哪一本经较不殊胜。师父一再的强调这一点，重要的就是哪一本经或哪一本论，是我们这种凡夫众生，修能成就的，哪一个法门，是我们这种凡夫众生，修能成就的，对我们来说才是最重要的，诸位你说是不是？是!

念南无阿弥陀佛，是我们有能力修的，而且也修能成就的，因为很多人已经念佛成就了，在做给我们看。很多人在平时的修行和你我同样，都念南无阿弥陀佛，往生西方极乐世界了，所以使我们明白，念佛确实是当生成就的法门，是易行道。所以对我们而言，功德多于修持各种修行百千万倍!

同样是你念南无阿弥陀佛，能往生西方极乐世界了办生死，修持禅宗，不能明心见性、见性成佛，对你而言，念佛功德多于参禅功德百千万倍。就你个人而言，念佛能够往生西方极乐世界，成就菩提，可是修密，无法三密相应、即身成佛，对你个人而言，念佛功德多于持咒功德百千万亿倍。这样来论功德的多少比较客观!念佛真的容易往生西方极乐世界吗？下面来说一个公案佐证，说理论再说公案，这样比较事理圆融。

《净土圣贤录》记载，清朝有一位高士桢，字廷三，浙江钱唐人。他的祖先历代皆居住在山阴的梅里，山阴就是现在浙江省绍兴县，因此自号为梅溪道人。年纪五十一岁的时候，有一天高士桢因为生病，进入冥府之中游历地狱。有不少的人有这种游历地狱的经验，还阳之后都很认真念佛修行。因为看尽地狱种种的酷刑，心中非常的害怕，如果你有因缘游地狱，我相信游完地狱之后，你不必听师父讲经了，你每天会很认真的念佛，我相信你也会鼓励别人认真念佛。

高士桢游历地狱，有一位地狱的冥官附嘱他说：你今天回去之后，要一心念佛，一心行善，一定能出离三界的苦海。地狱的冥官也是和说法的法师一样，鼓励人家一心念佛行善。高士桢很有善根，答应冥官的附嘱，三日之后苏醒过来，很不可思议竟然病也好了。从此之后高士桢发心念佛，行诸善法，真的听从地狱冥官的话，而且所行善点点滴滴功德，回向求生西方极乐世界，并且辗转教人念佛。如是经过二十五年，到了七十五岁，五十一岁二十五年就七十五岁，到了临命终之前三天，自知时至，知道自己要往生西方极乐世界，因缘已经成熟了。所以就向人说：我现在要离开生死苦恼了，奉劝世人及早修持，才不会遗憾后悔。后来果然三天后安详而往生，当时为清高宗乾隆三十五年十二月，也就是公元一七七O年。

诸位菩萨，不管你现在是多大年纪，如果晚上你回去休息的时候，梦见你在游历地狱。地狱的冥官告诉你，你赶紧回去，你的故乡在极乐世界，不是在这里，从今天回去要好好回去本愿山弥陀讲堂，念佛共修一心行善，礼拜六晚上万缘放下，回去听信愿师父说法，这样将来你一定会往生西方极乐世界，你要听冥官的话吗？要!你明天早上醒来之后，每天就是认真念佛、认真听经、认真行善，二十五年后，你要往生之前的三天就知道了，而且在临终很自在，劝人念佛修行，而自在往生西方极乐世界。这样让你用二十五年的时间，一心念佛、闻法、行善，你要吗？要，要的人请鼓掌!我也要，所以我也自己鼓掌!

这样二十五年的光阴，来一心念佛、闻法、行善，就能临终前三天，自在往生西方极乐世界，这样念佛的修行功德大不大？大!这样念佛的修行有没有殊胜？有!这样二十五年的光阴用来修行有没有价值？有!

用二十五年的光阴一心念佛，就解决生生世世没有解决的生死大业，实在很划算，这样的投资是一本万利。到了西方极乐世界就做菩萨了，这样的投资是一定赢的!回来听师父讲经，不必听冥官的鼓励，听师父的鼓励就好了，因为你随时回来讲堂听师父讲经机会很多，你要去游历地狱这种机会很难。你去游历地狱，地狱的冥官也是叫你念佛也是叫你修行，师父也是叫你念佛叫你修行，这样你就听师父的话，认真去修行就好了，何必去地狱游历再听冥官的鼓励，对不对？当然!二十五年后你就自在要往生西方极乐世界，这样好不好？太好了!

高士桢这个故事带给我们这样的体会，确实对我们启发念佛信心有莫大的鼓励。下面是引用《法华经》经文，这段《法华经》的经文是原文，一字都没改。《法华经》云：

「我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。」

一个内心我慢的人，心当然是弯曲不实。谄媚的心、我慢的心、贡高的心，都与自性不相应，都与念佛不相应，也与任何修行不相应。修学佛法尤其是老修的人，这种毛病一定不可以犯。我慢，不管出家人或在家人，在佛门若一、二十年了，佛经看几本就认为自己很行，犹如拿拂尘在云上飞来飞去，不得了，不把人放在眼里。修到最后就如师父所说的变佛棍了。

昨日佛金师才接了一通电话，某一位在家居士打电话来找师父，电话柜台接给佛金师。佛金师说话对对方是很客气：请问居士，你找信愿师父有什么事情？对方口气很不好，因为我正好在佛金师对面而已，我就是有事情才要找信愿师父。师父每天为弘法利生很忙碌，你有什么贵事请你先告诉我，真的需要请信愿师父来为你处理，我会帮你做安排。你就把电话接给他就对了，我就是有事情才要找他。请问居士：你什么大名？我何必告诉你我什么名字，我就是要找信愿师父，我又不是要找你。有这种佛棍，在家人呢!

佛金师向他表明：我是信愿师父的出家弟子，我是佛金师。信愿师父的弘法行程，与一切事务都是我在经手办理，我怎么可能任何信众打电话来我都去接电话，有可能吗？当然不可能!哪一个讲经的法师会坐在柜台，一天到晚在接信众的电话？若接信众的电话完全都不拒绝，他哪有时间可以修行？哪有时间可以研究经典？哪有时间可以讲经？一天若是接上二、三十通电话，他什么事情都不必做了!

当然每一个讲经的法师，他一定要有侍者替他处理一些其他疑难杂症的事情对不对？这是一定的!为什么你们有事情要找师父，一定要先经由佛金师？你们若是每一个人都直接来找师父，我哪里有时间可以用功修行，我光是应付疑难杂症的事就好了。别说什么疑难杂症，就说每一位生病的莲友需要师父亲自去关怀，我整天都无法做第二种事情了，更别说讲经说法对不对？当然是这样!

这种我慢心都是学佛修行久的人容易生出来，认为自己佛经懂得很多了，若来听法师讲经，都是要向法师秤斤秤两的。以为自己很行，学佛修行越久才是要越谦卑，稻穗越饱一定是越低垂。对不对？越有修行的人内心是越谦卑，谦恭自牧，这才是一个真正的修行人。

你去看法藏菩萨在修六度万行恭敬一切人，你看释迦牟尼佛，因地常不轻菩萨的修行，不敢轻视任何一位众生。现代人佛经看几本就认为自己了不起了，没将法师放在眼里，这种就是我慢高山之心，这种贡高我慢的心，听经闻法是意识的分别，做学问研究不是在落实涵养心性，所以这种人很难度，《法华经》这段经文就是在说这样的道理。

「由是事故，讲论不如念佛百千万倍。所以上世有惠感法师、智仁法师、蕴法师，皆舍讲论，同归念佛。」

当然若就要往生西方极乐世界清净报土而言，是念佛修行，不管讲经或讲论，或是任何的开示，只要是为了利益众生弘扬佛法，都是了不起的功德。如果为了要往生西方极乐世界方便化土，不管是讲经或是讲论或是开示，或者是去为亡者讲几句佛法鼓励他念佛，这个亡者肯念佛，你都有无量的功德。你将讲经说法的功德，回向求生西方极乐世界，也成为往生因，也能相应往生西方极乐世界方便化土。所以论念佛的功德，或讲经的功德多少有这番认知，那我们自然就不会误解《念佛镜》的作者，善道与道镜这两位大师所说的意思。

时间到了，向诸位报告到这里，祝福大家：一心念佛，往生净土。