摘自《学佛答问》(答香港参学同修之十一)
问:有师兄说,听净空法师说净宗最殊胜,其他宗不值得修吗?
答:佛的宗派很多,大、小乘有十个宗派。我在一九七七年第一次到香港来讲经,认识了圣一法师,那个时候圣一法师每天来听我讲,连续听了很多天,他劝他的信徒都来听讲。他是修禅的,请我到他的道场,他请我吃饭,叫宝林寺,宝莲寺的后面,宝林寺。我去的时候,我看到非常尊敬,他的禅堂有四十多个人坐禅,很难得,还有禅堂里面那些规矩。他请我到禅堂里开示,我没有参过禅,可是我念过《六祖坛经》,我也讲过《六祖坛经》。禅宗的语录我那时候好像讲过三种,我讲过《证道歌》,讲过三祖的《信心铭》,我讲过几部东西。我非常赞叹禅,赞叹法师,赞叹道场,赞叹所有修禅的同学。
我们回来的时候,跟着我有好几位居士,回来的时候在路上,这些居士说:法师,你那么赞叹禅,你为什么不修禅?就来问我。这是佛门的规矩,八万四千法门,如果佛要说这个法门不好,你还修它干什么?修哪个法门就赞叹哪个法门,为什么?各人根性不相同。就跟吃东西一样,大家口味不一样,我喜欢吃辣的,他喜欢吃甜的,他喜欢吃酸的,你总不能说“甜的好,其他都不好”,不可以这样说。喜欢吃辣的,辣的第一;喜欢吃甜的,甜的第一,个个都第一。你看《金刚经》上不是说“法门平等,无有高下”?所以到哪个道场,这是自古以来的规矩,一定要赞叹。你不赞叹,“禅没有净好”,那好了,人家修了几十年,你这几句话把人家破坏了,这个造罪业就重了,这是绝大的错误。从前老师教导我的,“宁动千江水,不动道人心”,唯有僧赞僧,佛法就能兴旺,要彼此互相赞叹。
你看《华严经》最后五十三参,五十三位菩萨所修的法门都不一样,个个赞叹,都谦虚,都自己谦虚,赞叹别人。如果每个人都自己谦虚,都懂得赞叹别人,佛法就兴旺,世界就和平了。每个人都说我的好,别人不如我的,怎么会不打架?哪有这种道理?根性不相同,所以佛才开八万四千法门,才开无量法门,适合不同的根性。任何一个法门都能成无上道,所以它是平等的,法门确实没有高下。那我说,他们既然问我了,你赞禅为什么不学禅?我说我不是禅的根机,我参禅不会开悟,我念佛能往生,参禅不能开悟,所以我选择净宗。我知道开悟很难,所以我对学禅的人佩服得五体投地,他比我高,我不如他,我说的话都是真话。你们自己想想,你们真的有上上根人,跟圣一法师;下下根人,那到我念佛堂来,是不是?
人贵自知之明,这个一定要懂,人一定要知道自己的根性。因为什么?禅不带业,我们净宗可以带业往生。我们伏住烦恼就行了,就可以生同居土;禅一定要断烦恼,那个不是容易事情,所以我们想想做不到。我学佛第一部接触的经典就是《六祖坛经》,丁福保的批注,看了非常有兴趣,很欣赏,可是我三个老师都反对。方东美先生说不行,你不能看这个书,他说惠能大师是天才,他说惠能以前没有出现过惠能,惠能以后到今天一千三百多年,也没有第二个惠能出来。他说那是一步登天,登不上去掉下来粉身碎骨,他举这个例子给我讲,他说这个不可以,你不能学。章嘉大师跟李老师都不赞成,说你不可以学这个法门。
那时候我对于教很有兴趣,对于经教很有兴趣。遇到李老师,李老师劝我修念佛法门,不容易接受,虽然不敢反对,还是对教有兴趣,所以我跟他学讲经。他也是苦口婆心劝导我,劝到什么程度?曾经有一次跟我说,他说净宗自古以来许许多多高僧大德,像善导大师、永明延寿、莲池、蕅益,通家,佛法通了,世间法也通了,我们没有法子跟人比。他们都念佛求生,万一真的错了,他们都错了,我们也错一次也无所谓。你看李老师用这种话来劝我,我非常感激。可是我真正归心净土是讲《华严经》,这个我都跟大家讲过,李老师那样劝我,我还没有动心。所以我的根性不是上根,那么好的老师,那样的劝我,我还是半信半疑。虽不敢反对,对净宗没什么大兴趣,对教有兴趣,特别是《华严》、《楞严》讲道理的,这个很欣赏。
我讲《华严经》讲了一半,那是大概在二、三十年前,讲了一半,有一天突然想起来,《华严》两位大菩萨,文殊、普贤,他们两个到底学什么法门?《华严经》仔细往后面一翻,他们两个人都归依净土,这个我就很惊讶。再看看文殊最得意的门生善财,善财是传他的法的,那时《四十华严》我也讲了三分之一,但是都没有很留意。很认真留意一检查,善财童子第一个参访的德云比丘,《四十华严》讲的吉祥云比丘。吉祥云比丘修什么?修般舟三昧,专念阿弥陀佛,求生净土。头一个老师,我们中国人讲先入为主,第一个老师就教他念佛。再看最后,最后是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,我这就相信了。
你看自始至终善财童子修什么?就是修念佛法门。当中参访的这些诸善知识,那就是各个宗派、各个法门,代表无量法门,无量的宗派,他统统学,统统赞叹,统统听,统统接触,还是念一句阿弥陀佛,往生净土。广学多闻,普遍赞叹一切法门,自己心里头如如不动,一句佛号念到底,最后往生净土。我从这些经文里面,我才死心塌地真的回归到净土。所以,李老师对我那是助缘,缘并不成熟,讲《华严经》的时候成熟了。
看看《华严》,看看《楞严》,《楞严》对我启示很大,《楞严》我讲了好几遍。七七年到香港讲《楞严经》,当时海仁法师还在,那个时候海仁法师称为首楞严王,九十多岁。我去看他,他很欢喜,对我非常好,其实我那时候也是专学《楞严》。在《楞严》看到“二十五圆通章”,这个给我很大的启示。一般人看这个也都是粗心大意,《楞严经》二十五圆通,哪个法门第一?观世音菩萨耳根圆通。凡是特别法门,不按次序排列,《楞严经》二十五圆通是按六根、六尘、六识、七大,按这个排列。按这个排列,“观世音菩萨耳根圆通”应该排列在第二,第一个是眼根,第二个是耳根,应该排列在第二。他们把它摆在最后,就好像唱戏一样,最后那一曲是压轴戏,最好的放在最后。最好的看完了,后头还有什么好看的?听众不就走光了!最好的是放在最后,这是特别法门,大家看这个太明显了,第二摆在最后。
可是没有想到“大势至菩萨念佛圆通章”也没有按顺序排,凡是没有按顺序排的都是特别法门。所以《楞严》是两个特别法门,不是一个。我读《楞严》的时候心就细了,看出来了,以前没看出来。“大势至菩萨念佛圆通章”是在七大里面,七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识,大势至菩萨是见大,识大是弥勒菩萨代表。所以他应该在弥勒菩萨之前,在之前那就按顺序了。可是经上不是这样的,弥勒菩萨在前,他在后面,这一看有两个特别法门。那为什么偏偏赞观世音菩萨?观世音菩萨代表“耳根圆通章”,禅宗的,“反闻闻自性,性成无上道”。以后我们深入研究,了解了,观音菩萨耳根法门应娑婆世界众生之机,这个范围小;“大势至菩萨念佛圆通章”,它契合遍法界虚空界一切众生之机,不一样。观音菩萨跟我们亲切,大势至菩萨广大无边,包含了我们,两个特别法门。我看出这个门道之后,对于净宗死心塌地,没话说,真的是诸佛如来,像世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛“光中极尊,佛中之王”。
所以,我们对修其他法门的,我们要尊敬。为什么?就像吃东西口味不同。我们学自己的法门,如果要不赞叹的话,不说净宗最殊胜,你为什么不学别的?学哪个法门一定要赞叹这个法门,不赞叹的时候你没有理由学它。可是对别的法门一定也是赞叹,净宗最殊胜;禅宗也最殊胜;天台也最殊胜,哪个都最殊胜,学哪个法门都一样成无上道,根性对了就行。佛在经上常说,把众生比作病人,佛是大夫(医王),佛法是药,每个人害的病不一样,怎么能吃同样的药?这不可以的。所以,我们是净宗的根机,你就乖乖的学净宗。净宗是三根普被,我们是下根,行,它包括我们。其他的宗没有下根,大概只有中上根、上上根;禅是上上根,其他宗派是中上根。我们是下根,这个自己要知道,我中根还不到,下根,这个法门可以救我,我用这服药很适合。其他宗都不要修,为什么?修学是一门深入,你同时修几个宗,你这一生绝对不能成就。
到什么时候你才广学多闻,什么宗都可以修?大彻大悟,明心见性,那个时候行了。你看四弘誓愿里头就教给我们这个次第,首先你要发愿,愿以导行,你有方向、你有目标。“众生无边誓愿度”,从哪里修起?“烦恼无尽誓愿断”。你那个无尽的烦恼是不是统统断尽?没有断尽不能够广学多闻,烦恼断尽才能够到底下一条,“法门无量誓愿学”,最后“佛道无上誓愿成”。所以,我讲经也讲得很清楚很明白,四弘誓愿我只学两愿,前面两愿,后面两愿我到极乐世界再学,我不在这个世界学。在这个世界要学的话,极乐世界去不了,你学杂了,你的力量、精神不能集中。所以,一定要一门深入,长时熏修,这是什么?这是断烦恼。
到什么时候破一品无明,证一分法身,那我就广学多闻了,像龙树菩萨一样。龙树菩萨开悟了,他开悟证的果是别教初地,初地菩萨,破一品无明,证一分法身。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经,龙树菩萨多少时间毕业了,学完了?三个月,三个月就学完了。我们释迦牟尼佛这部《大藏经》我们一辈子都学不了,人家三个月。什么原因?烦恼断尽了。这部经不必要听,一部经念完念几句他就明白,就通了。你说六祖烦恼断尽了,他没有烦恼,你看他见五祖的时候,他自己说,这《坛经》上有记载的,跟五祖讲“弟子心中常生智慧”,这个不得了!我们见了六祖,“弟子心中常生烦恼”,怎么会一样?他常生智慧,我们常生烦恼、常生愚痴,这个不行,这就比不上人家。所以五祖给他讲《金刚经》,他听了多少?三分之一,听到“应无所住,而生其心”,他就大彻大悟,后面不要再讲了。这一悟一切悟,就是世尊这三藏十二部他全都悟了,一悟一切悟,他对经教没有障碍了。逃难的时候,遇到无尽藏比丘尼,无尽藏比丘尼一生受持《大涅槃经》,就是天天念,也念了很多年,不懂意思。惠能大师说你念给我听,一听他就明白,把《大涅槃经》的意思讲给无尽藏听,无尽藏比丘尼一听就开悟,第一个得度的。他一共是度了四十三个人,这第一个,那个时候他还没有现出家相,头一个度的是无尽藏比丘尼。这真通了,不通怎么行?这是不能不懂。
我们今天修行,我劝大家头一个要把执着放下,执着是生死轮回的根。执着就是见思烦恼,你有这个东西你就出不了轮回;但是念佛行,念佛的时候带业往生,不断,虽不断要把它伏住,要能伏得住。这句佛号,我们的妄念、妄心起来的时候,“阿弥陀佛”,就把妄念伏住,行,可以往生,生凡圣同居土。如果见思烦恼断了,真的于世出世法统统不分别了,念佛生净土生方便有余土;如果分别都没有了,再破一品无明,生实报庄严土,这个不一样。所以这个我们要懂得。
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