宋代有位女施主，无论其财富、地位、能力、权力还是漂亮的外表，都没人能比得上她，但是她却还是郁郁寡欢，一个朋友都没有。于是她就去请教妙观禅师，询问如何才能使自己具有魅力并赢得他人的喜爱。

妙观禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并且有佛一样的胸怀，讲些佛话，听些佛音，做些佛事，用些佛心，那你就能成为你想要成为的人了。”

女施主听后不解，问禅师：“佛话怎么讲呢？”

妙观禅师回答：“佛话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”

女施主又问：“请问佛音怎么听呢？”

妙观禅师回答：“佛音就是化一切音声为微妙法音，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的音声转为帮助的音声，哭声、闹声、粗声、丑声，你都能不介意，那就是佛音了。”

女施主再问：“那请问佛事又是什么事？”

妙观禅师回答：“佛事就是布施的事，慈悲的事，服务的事，全乎佛法的事。”

女施主更进一步问：“请问佛心又是什么心？”

妙观禅师回答：“佛心就是包容一切的心，普利一切的心。”

女施主听过之后，一改从前的骄气。在人前不再夸耀自己的财富，亦不自恃美丽而轻视别人，在待人接物上也谦逊有礼了，对其家人亲朋也能体恤关怀了，做事情也满怀爱惜之心，不久，她便得到了人们的好评，朋友也多了起来，她的生活也变得快乐了许多。

我很喜欢这个故事，喜欢故事中说到的“佛话、佛音、佛事、佛心”，不光是那位女施主依此四事做人取得成功，就是我们这些红尘众生，若能在现实社会中常说佛话，听佛音，做佛事，怀佛心，那么一定会拥有一个完满快乐的人生。

不是吗？说佛话，是要我们讲话要注意方式：不要在不高兴或者心情郁闷的时候出口伤人，失意的时候忍三分，得意的时候让三分，要以平和的语气，以谦逊的心态——须知即使是一丝微弱的灯光，却能为夜行的人带来行路的安全，而一句良言，就能为失望的人带来重生的希望。

听佛音，事实上我们大多数的人都喜欢听到别人恭维自己、夸奖自己、吹捧自己的话语，而对于批评、毁谤、辱骂的声音自然地排斥、不满和憎恨。这是很正常的一种心理反射，但是这恰恰不能让我们成功，因为，不能接受这些不悦耳的声音，我们也就不能接受挫折和考验，就不能改正自身的缺点，就不能增长成长的经验。

而做佛事，不光是要我们仅以钱财布施，还要以虔诚、真诚的心去做我们力所能及的善事，比如过马路时搀扶盲人，比如将一个迷路的孩子送回亲人身边，比如收养一条流浪狗，比如做一个志愿者为贫困山区的教育奉献自己的一份力，比如劝诫不良少年歧途回头重新做人……这样的事情就在我们的身边，时时刻刻都在发生着，只要我们自学自愿地伸出手，就一定能够做到。

当我们能够说佛话、听佛音、做佛事之后，我们自然而然就有了一颗佛心。便能够放下贡高和我慢，遇到不开心顺意的事情也不那么斤斤计较个人得失，会冷静下来寻找解决的方法，而不是怒形于色，把事情弄得更糟。我们若做到了凡事谨慎，凡物爱惜，就一定由此而能体谅他人的艰辛，并且宽容地对待那些曾经伤害了我们的人，清除心中的嗔怒和无明，唯有这样，我们才能看清生命的本质，心灵常觉满足，不再向外贪求。

其实以佛心做人，就是以善心、善行来增长我们的智慧，醒觉我们光明的自性。当我们的生命充满平静和安详之时，生活又怎么能够不诸行顺利，诸事圆满呢？(信息来源：摘自《人海灯》)