金山昙颖禅师18岁时游京师,住在李端愿太尉花园里。有一天,太尉问他道:“请问禅师,人们常说的地狱,是有呢?还是无呢?禅师回答道:“天堂地狱都在一念之间,善恶皆能成境。太尉但了自心,自然无惑。”太尉:“心如何了?”禅师:“善恶都莫思量。”太尉:“不思量后,心归何所?”禅师:“心归无所,如《金刚经》云:“应无所住,而生其心。”太尉:“人若死时,归于何处?”禅师:“未知生,焉知死?”太尉:“生则我早己知晓。”禅师:“请道一句,生从何来?”太尉正沉思时,禅师用手直捣其胸曰:“只在这里思量个什么?”太尉:“明白了
有一个居士,是非常虔诚的信士,只要有空就默念金刚经,或者去孤儿院做义工、或者往禅寺跑寻善知识、或者上网寻经问典、总是忙个不停。如果碰到禅师对信徒说法,他便会聚精会神地用心听讲。有一次,居士上网偶遇一禅师,非常恭敬地请问:“禅者悟道时,对于悟道的境界和感受,说得出来吗?禅师说:“得意忘言,既是悟道说不出来。”居士不禁长长地叹了一口气,又问:“说不出来的时侯,像什么呢?禅师说:“就像哑巴吃蜜!”居士又深深叹了一口气,忍不住又问:“为什么我用心听讲、禅师你讲得自性,如何是佛?如何是本来面目?道在何处?等等,我都听不懂,就好像雾里看花,不知所云。禅师,为什么我这么虔诚信佛、用心听讲,还是听不懂呢?无名禅师道:“历代祖师大德有的尽其一生参究一个公案尚不能开悟,可见学禅必须要用心去参,而不是只听就可以的。”居士仍不解地问道:“如何去参呢?禅师道:“就先参这个‘听不懂!’”不管懂还是不懂,都应该是自己内心最真实的声音。居士继续问:“当一个禅者没有悟道时,他善于言辞,他说得能够算禅悟吗?禅师反问:“既未悟道,说出的怎能算做禅悟呢?居士说:“因为他讲得头头是道呀。如果不算做禅悟,那他像什么呢?禅师淡淡一笑、说:“像鹦鹉学话罢了。”哑巴吃蜜,是知,如人饮水、冷暖自知;鹦鹉学话,是不知,如小儿学话,不解其意。居士继续问:“这样,未悟的禅者如何说法度生呢?禅师回答:“自已知道的就让别人也知道,自己不知道的不要让别人知道。”自己生命的呼声是人世间最真切的声音。
一个访问参访的人问禅师:出家人和信士都来请教禅师、请问禅师如何教化?
禅师反问:你说观音手持念珠念谁?关注别人不如关注自己。
参访问:“既如此,为什么还有人四处去参寻呢?
禅师回答:正是因为这些人悟不到本性的真实,真心丢失了,找不到自己的家门。
参访又问:
还有没有心不迷妄的清醒人呢?禅师肯定地说:有。
又问:什么人不会迷呢?禅师回答:通过智慧可以知晓种种现象,始终不为外相所动。
参访不死心、继续问:你会迷吗?禅师回答:你没有佛性。
参访满怀疑惑:草木虫鱼都有佛性,为什么我没有佛性?
禅师说因为你不是草木虫鱼。你只识自性、不识佛心。
难道我不如草木虫鱼?
因为你不肯承担!
参访终于言下大悟。
有僧人问禅师:什么是佛?禅师回答:众生是佛。僧人又问:你懂佛吗?禅师回答:我不是佛。僧人不解!禅师耐心地开示:即心是佛,佛因心得,若悟无心,佛亦无佛。僧人随即作礼,恭敬地说:三乘文学,皆能会意,但禅门即心是佛,却实在不能了解。禅师见其真心诚意,就开示道:你那未了之心即是、更无别物;不了时、即是迷;了时、即是悟。迷即众生、悟即是佛。僧人问:心佛众生外、更有佛法否?禅师:心佛众生,三无差别,哪里别有佛法?
僧人继续问:如何是祖师西来意?禅师:祖师今何在,且去别时来。僧人不得已、只好辞行。禅师大喝一声:大德!僧人回首。禅师:是什么?僧人脑中突然一片空明,内心澎湃,感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦,当下明白此心此身。僧人大悟:本来认为佛道长远、今天才知道,法身实相,本自具足。 -
禅师一语能使学僧开悟,但学僧如果没有穷年累月的积聚功行,别说禅师一语不能给人开悟,就是千言万语、甚至棒喝也不一定有效。
佛经云:是日已过,命亦随减。 如鱼少水,期有何乐?
当勤精进,如救头燃 。但念无常,慎勿放逸!
人身难得今已得,佛法难闻今已闻,
此身不向今生度,更向何处度此身!-
一位住在山中茅屋修行的禅师,有一天趁夜色到林中散步,在皎洁的月光下,他突然开悟了自性的般若。
他喜悦地走回住处,眼见到自己的茅屋遭小偷光顾,找不到任何财物的小偷,要离开的时候才在门口遇见了禅师。原来,禅师怕惊动小偷,一直站在门口等待,他知道小偷一定找不到任何值钱的东西,早就把自己的外衣脱掉拿在手上。
小偷遇见禅师,正感到错愕的时候,禅师说:“你走老远的山路来探望我,总不能让你空手而回呀!夜凉了,你带着这件衣服走吧!”
说着,就把衣服披在小偷身上,小偷不知所措,低着头溜走了。
禅师看着小偷的背影走过明亮的月光,消失在山林之中,不禁感慨地说:“可怜的人呀!但愿我能送一轮明月给他。”
禅师不能送明月给小偷,使他感到遗憾,因为在黑暗的山林,明月是照亮世界最美丽的东西。不过,从禅师的口中说出:“但愿我能送一轮明月给他。”这口里的明月除了是月亮的实景,指的也是自我清净的本体。从古以来,禅宗大德都用月亮来象征一个人的自性,那是由于月亮光明、平等、遍照、温柔的缘故。怎么样找到自己的一轮明月,向来就是禅者努力的目标。在禅师眼中,小偷是被欲望蒙蔽的人,就如同被乌云遮住的明月,一个人不能自见光明是多么遗憾的事。
禅师目送小偷走了以后,回到茅屋赤身打坐,他看着窗外的明月,进入空境。
第二天,他在阳光温暖的抚触下,从极深的禅定里睁开眼睛,看到他披在小偷身上的外衣,被整齐地叠好,放在门口。禅师非常高兴,喃喃地说:“我终于送了他一轮明月!”
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