一、受戒

《华严经》说：“戒为无上菩提本。”因此，佛教的根本精神即在于戒律的尊严，即在于佛教弟子们对于戒律的尊重与遵守；所以凡为佛子，不论在家，或者出家，一进佛门的第一件大事便是受戒。否则，即使自称信佛学佛，也是不为佛教之所承认的。换句话说，那是一个门外汉。

佛教的戒律，因为佛子身份的不同以及等级的差别，所以也分有如下的各种名称：

甲、在家戒，共有四种：

一、三归戒。

二、五戒。

三、八关斋戒。

四、菩萨戒。

乙、出家戒，共有五种：

一、沙弥及沙弥尼戒。

二、式叉摩尼戒。

三、比丘尼戒。

四、比丘戒。

五、菩萨戒。

这里有三点要说明的：

有人认为三归不是戒，五戒以上才是戒。其实，三归也是戒，因为戒是禁止的意思，三归之后，也有三种禁止：

第一、归依佛，尽形寿不归依天魔外道。

第二、归依法，尽形寿不归依外道邪说。

第三、归依僧，尽形寿不归依外道徒众。

所以，归依三宝的本身就含有一种戒的特质了。

其次，在家人的八关斋戒，即是出家沙弥及沙弥尼所受十戒的上来九戒。由此关口通向出家之道，关闭死生之门，所以称为八关。另加中午过后不食，称之为斋，合起来便是八关斋戒。

再说菩萨戒。在中国的近世通行梵网戒本，此一戒本，可以通于四圣六凡(地狱道不能受戒，但也有人认为或可受戒)的一切众生，所以也不分在家的或出家的。近年，台湾传受菩萨戒，僧俗分开，出家人受梵网戒，在家人受《优婆塞戒经》中的六重二十八轻戒。其实，这是尚有讨论余地的；因为，《优婆塞戒经》中明明告诉我们，六重二十八轻戒乃是菩萨戒的根本，并非即是菩萨戒。

照理说，菩萨戒不论在家或出家，都是平等的。

不过，佛法虽讲平等，乃是讲性体上的平等──立足点上的平等，不是讲事相上的平等──没有老少，没有尊卑，没有前后的平等；佛说人皆可以成佛，因为人皆本具佛性，众生不是诸佛，因其佛性未显。故在佛教的戒律上也是有等级和层次的，从三归、五戒，级级增加，层层上升，以三归为基础，菩萨比丘为具足；受了三归戒的人，自然不能达到菩萨比丘戒的戒行，却没有一个菩萨比丘是不受三归戒的。由此可知，三归仅是引导入门的方便，菩萨比丘才是进入佛门的最后身份。三世诸佛在人间成佛，也都现的比丘相。因此，凡是受了三归戒的人，应该继续发心，求受五戒；受了五戒的人，应该再进一步，求受菩萨戒；受了在家菩萨戒的人，如果发心出家，自是功德无量，倘若无法摆脱世缘、无法披剃出家者，也该受持八关斋戒，为生死的牢狱打开一条出离的道路，切不要以为信了佛，归依了三宝，就是佛子身份的“所作已办”了。

二、学戒

受戒当然不能没有受戒的仪式，或在师僧之前，发殷重恳切之心而感发戒体，纳受戒体；或在佛菩萨形像前礼拜忏悔，见到好相，如见光、见华、见佛菩萨前来摩顶，而得受戒。但是，受戒者只是一个佛子身份及其阶段层次的开始，绝对不是其身份阶段的完成，所以在受戒之后，必须学戒。四宏誓愿的“法门无量誓愿学”是什么法门呢？无非是学佛所学，行佛所行，以期证佛所证。佛教的戒律便是教人学佛所学，行佛所行，而至证佛所证的广大法门。也许有人不解，戒之为物，是在防非止恶，亦如社会的规约及国家的法律一样；戒是禁止，禁止佛子不得作恶，但是佛教的戒条有限，最少的只有三条，最多的比丘尼戒也只有三百四十八条，哪里能够统摄一切法门呢？其实，佛教的戒律禁止作恶，也禁止不作善。当作要作，称为作持；如果当作而不作，便是犯戒。不当作，称为止持；如果不当作而去作，便是犯戒。一般人对于佛戒的认识，只知有其消极一面的防非止恶，却未看到尚有积极一面的众善奉行。故瑜伽菩萨戒本中的四重四十三轻，一共四十七条，除了四条根本戒外，其余四十三条竟可以三十二条摄入六度项下，十一条摄入四摄项下；也可以说，六度四摄统摄了瑜伽菩萨戒本，前四重戒虽未分别摄入，但是轻戒皆由重戒的根本中开出；轻戒是重戒的分支，重戒是轻戒的根本。至于六度四摄，便是大乘菩萨的利他行善之门了；如再推广，六度涵盖万行，万行则可演化成为无量法门了。至于瑜伽菩萨戒本，出于《瑜伽师地论》中。

五戒是佛戒之中最简单的项目，但也是一切佛戒的根本，故称五戒为根本戒。无论是八戒、十戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩萨戒，无有一种戒不是根据五戒引生的，也没有不将五戒列为重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒学不好，一切戒都将无从着手；五戒持得清净，其他的戒也就容易持了。

看起来，杀、盗、淫、妄、酒的五条戒律是最普通简单的事，但要仔细研究了五戒的内容之后，便知道并不是一般人所见到的那么简单和轻松的事了。弘一大师是近世的高僧，并以学律持律闻名，但他自验，他非但不够比丘的资格，也不够沙弥的资格，甚至还不够一个五戒满分的优婆塞的资格。我们试想，一位持律谨严的高僧竟还不敢以满分的五戒净人自诩，降至一般而下的人们，谁还敢以五戒清净自居呢?在此必须明白，弘一大师的自验绝对不是因他破了根本大戒，而是说五戒的微细部分无法顾得周全的意思。以此可见五戒的重要性及其严重性了，因为五戒是众戒的根本，众戒多由五戒开出，众戒稍有缺失，五戒即非绝对的清净了。这一点，希望受了戒的人切实注意，不要心高意狂，以为自己已是清净佛子了。但是，受戒而不学戒，那就不会知道戒律的严正和神圣。

三、持戒

不过，受戒和学戒的目的是在持戒，如果受而不学，那是懈怠愚痴；如果学而不持，那是说食数宝。佛陀制戒，是要佛子去遵行践履的，不是仅让佛弟子们增长见闻，充实话柄，而去批评这个法师犯戒，那个比丘尼不规矩的。这也正是今日的佛门最感痛心的事！佛门丑事多半是由佛子传播出来，而且添油加醋，愈传愈不像话，你说我的丑事，我揭你的疮疤，唯恐说得不狠，唯恐揭得不深，到最后，使人听来，简直就没有一个是比较清净的佛弟子了。这不但毁了佛子自身的名誉，也破了许多善信者的信心，尤其糟糕的乃是损坏了三宝的尊严。

如果所有的佛子人人都能学戒持戒，犯戒的人固然少了，对于犯戒者的妄加批评、乱施攻击也不会有了。因为一个真正持戒的人，他是不希望自己犯戒的，如果见他人犯戒，他只有向那个犯戒的人当面劝告，乃至殷勤三谏；经过三番劝谏，听者固善，假若不听，在此羯磨作法──僧团会议制度无法遵行的情形下，只好内心为他悲痛，否则的话，可在布萨诵戒之时，为之举罪，由大众秉公处断。绝不可以随见随说，见人便说，不分场合，不拘时间，也不管对方听者的身份。要不然，他说他人犯戒，如果说的是真话，他自己便犯了“说四众过”戒；如果所说不实，更加犯了“妄语戒”；如果被说者是出家人，他则犯了“毁谤三宝戒”。这三条戒都是菩萨的重戒，无论在家出家，都是犯的波罗夷罪。波罗夷罪是现在失去戒体，死后当堕地狱的大罪；若犯一条，堕地狱的时间是他化自在天寿十六千岁，相当于人间的九十二万一千六百万年。所以一个持戒谨严的人，绝不会轻易说他人犯戒，如果常常爱说他人犯戒的人，他自己首先就是一个常常犯戒的人。

在这里，尚有一点必须注意：前面说过，佛门的戒律是有层次阶段的，所以在身份上说，也有严格的区别。在羯磨法中规定，佛子犯戒，如不自行发露，(以其犯戒类别的轻重，或在一位、二位、三位清净比丘前发露忏悔，或在大众僧前发露忏悔。)见他犯戒的人，应该劝他发露忏悔，要是三谏不听，便在大众于羯磨之际，为之举罪，使得大众以会议方式来处罚他。但是举罪也有层次类别的限制：比丘可举七众过，比丘尼则除比丘外可举六众过；出家众可举在家众之过，在家众不得举出家众之过；绝对不可随便举他人之罪过，这不是佛制袒护比丘，而是因为比丘可以研究一切戒律，可以教诫一切人，余众则不能。比丘尼不得研究比丘戒，怎会知道比丘犯了什么戒？至于在家二众，不许听诵大戒，怎会明白大律的内容，而来指责出家人犯了什么戒？再说出家人有出家人的僧团规制，出家人犯戒自有僧团的制裁，在家人岂得越阶犯上，而来冒渎举罪？同时，一个未通大律、未能对于大律的开、遮、持、犯有其通体认识的在家人，即使举出家人的罪，也是每举不中的。所以出家人如果犯戒，在家众不唯不得举罪，即谏劝的资格也是成问题的。

四、以戒为师

如果人人持戒，佛教必然兴盛。但是，提倡律制的尊严，在中国的佛教社会中,殊为困难。前面说到僧团的羯磨法，本来是对佛门弟子自清自检的最好办法，奈何中国的佛教一盘散沙；大陆时代的中国佛教，大丛林还有其清规的制裁，犯了重规，即予遣单；但因丛林各自为政，一般的小寺院更是不受任何上级教会的辖制，所以一处遣单，他处皆可挂单；一处犯了重规，也可到处再犯重规，故对犯戒的问题也就不太重视了。同时丛林的遣单，往往出于少数执事僧的权力，也不是从大众僧的羯磨法中产生的效果，故也难免有出于少数人的恩怨关系者。不像僧团制度的根本精神，僧团的决议即代表十方大众的决议，如果犯了重戒，僧团制裁之后，即等于接受了十方大众僧的制裁，一处摈出，即处处不许容身，因为处处僧房皆在僧团之中。一个理想的僧团等于一个无限大的共和政府，但此共和政府不必定有固定的元首和行政的首都，凡是依照戒律，羯磨作法之后，即可得到十方大众僧的印可。佛灭度后，佛子以戒为师，戒为佛制，尊重戒律，即是尊重佛陀；凡为佛子，自皆尊重戒律。所以只要一犯根本大戒，势必舍戒还俗，这是佛制的根本精神。但愿我们能来恢复此一根本精神，否则的话，光是批评他人犯戒，犯戒的人也就越来越多了！

我们唯有以戒为师，才能自己持戒，并也能够协助他人持戒与保护他人持戒。否则，多数的人不持戒，持戒的人反将失去了应得的保障，那真是所谓“法弱魔强”了！(信息来源：摘自《戒律学纲要》)