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唯说念佛 正讲 第十一条「殷勤付嘱」之文

发布时间:2019-11-15 09:53:10 编辑:

【正讲】

第十一条「殷勤付嘱」之文

第十一文:世尊以弥陀名号殷勤付嘱舍利弗之文。

这是《阿弥陀经》最后的一段文。

《阿弥陀经》云:佛说此经已,舍利弗及诸比丘,一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

「信」是相信,「念佛一定往生」,相信了。「受」是接受,接受了,就礼拜,去念佛了。听佛所讲的,都欢喜了,信受奉行了。

经文一开头说「如是我闻」,「如是我闻」的意思就是:佛怎么讲,我就怎么相信。「如是」,就是「啊!确实不错,确实不错,这是我亲自听到佛所说的:念佛之人,决定往生」。如果你听到了,心里面打一个问号,「这么容易吗?」那就不叫「如是我闻」了,你一开始听经,那四个字就没有贯彻下去,底下听起来就不容易入门了。所以,前面讲「如是我闻」,后面讲「信受奉行,作礼而去」。

这部《阿弥陀经》讲到结尾的时候,把念佛法门再三、殷重地交待给舍利弗。

善导大师《法事赞》解释此文云:世尊说法时将了,殷勤付嘱弥陀名。五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈,毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫,未可得离三涂身。大众同心皆忏悔,所有破法罪因缘。

读起来实在令人内心很重,我们来依文解释。「世尊说法时将了」,释迦牟尼佛一生说法快要结束了(《阿弥陀经》讲完,释迦牟尼佛不久就涅槃了),快要结束的时候叫「将了」,了结了;「殷勤付嘱弥陀名」,净土三部经当中,《阿弥陀经》是最后讲的,先讲《无量寿经》,再讲《观经》,最后讲《阿弥陀经》,所以,再三恳切地交待给舍利弗说:「你要告诉众生,专称弥陀名号,唯此法门是五浊恶世、末法时代造罪凡夫唯一得度之法。」可是结果呢?现实的情况怎么样呢?「五浊增时多疑谤,道俗相嫌不用闻」,「五浊」就是五浊恶世,五浊增加了,离开释迦牟尼佛时间越来越遥远,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,越来越增加,众生的邪见越来越深厚,烦恼越来越深厚,业障越来越深厚,所以叫「五浊增时」,在这样的时代,众生多有诽谤,多有怀疑,怀疑什么?「这么简单就能往生吗?我怕不行。」于是去杂行杂修了;诽谤说:「你讲的,哪有这么回事?佛法如果不修戒定慧,不断贪瞋痴,怎么能解脱?专念弥陀名号怎么能往生?」他不了解经文,不了解净土法门,自己不知道,以自己的短浅之见来诽谤阿弥陀佛不可思议的誓愿和智慧,非常值得我们痛心。

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极其容易谤佛谤法

关于这个诽谤,我最早听到有一位法师讲的录音带里边说:我们众生最容易造下来的就是谤法之罪。我当时听了,心里猛地一震,因为每个人都认为「我是虔诚的佛弟子,我总是不会诽谤佛法的」。你们在座各位,如果说你们诽谤佛法,你们会觉得很冤枉,肯定跟我当初的心情一样。当然,这位法师就解释了:因为我们众生知见不正确,没有开悟,堕在凡夫无明当中,分明是自己的知见,却以为是佛法的知见,这样极其容易造下谤佛谤法之罪。

是不是这样的道理呢?显然是这样的。所以,经典里说:「切勿信汝意,汝意不可信,证得阿罗汉,方可信汝意。」说凡夫的思想意识,你不能自己相信自己,切莫相信,「汝意不可信」,为什么?你还堕在凡夫当中,眼睛一片漆黑,心中一片黑暗。你证到阿罗汉了,才可以相信一些。若论大乘佛法,阿罗汉还有所不足。所以说,凡夫众生极容易造下谤佛谤法之罪。我当时听到之后,心里边有很大的震动,感觉佛法非常的不容易,不能够随便开口讲,一定要依据经典,依据祖师的教导。

甚至有的人依据经典还讲错,为什么?依文解义,三世佛怨。经典拿来,你认识字,就可以随便解释吗?你说:「看上去文字是这样说的。」比如说这里讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」,有人就解释了,「念佛不行啊,还要修很多善根啊……」那你这个解释就谤佛谤法了。阿弥陀佛本愿说「专称名号,决定往生」;《观经》里边这些造罪凡夫,无有善根,念佛决定往生;《无量寿经》里边法灭众生,专称名号,决定往生,你说「专称名号不能往生,还要加上别的才能往生」,你不是谤佛谤法吗?你那个是依文解义。应该依据祖师的解释,祖师已经证悟到佛法了,特别是善导大师,是弥陀示现,解释净土门千稳万当,决定没有任何闪失。正因如此,我们才能够对经义作准确的把握。

大家以后一定要谦虚,别的宗派,你也不要随便发言。密宗啊,禅宗啊……但是,依据经典,知道难以修行,人家修,我不懂,我不要装行家,「你开悟了没有?」认定哪个开悟了。他自己讲他开悟了,你也说他开悟了──不要随便讲,讲了就容易误导众生。

讲别的法门,我不知道,我就会念佛,我知道念佛一定往生,这个敢讲,到哪里都敢讲,任何人来说,我都不担心,因为经典是这样说的,善导大师是这样讲的。其它法门,就不敢讲。所以,沉默是最好的保护办法。本来人家不对,你给他随便印证说「对的」,噢,那就引导错了;本来人家说他对的,你听到说「不对」,你也不知道──又诽谤了。所以大家一定要谨慎。

在净土门当中,我们修学佛法,一定要有经典依据,一定要有祖师传承。包括我们昨天到今天所讲的任何一句话,任何一种观点,都不是我个人的意见,一定是净土经典所讲、净土祖师所讲。如果光是我们自己所想,我也跟你们想的一样:「光念佛,如果没有戒定慧怎么能往生?光念佛,如果不达到功夫成片怎么能往生?光念佛,如果不读大乘经典怎么能往生?」我们心中通通有这么多的疑问。但是,学佛,毕竟是要拿佛的知见来纠正自己,不能依自己的想象。所以,依据经典,就要毫不客气地放下自己的观点。「专称弥陀名号,无论任何人,决定往生!」这个不是鼓励你去造罪,这个昨天已经讲得再清楚不过了。就像医生讲:「你某某人,现在得的是癌症初期,我这药癌症晚期快死了都能治得好。」不是鼓励你去得癌症,癌细胞扩散、到死了才吃这个药,是现在就来吃药。听到说「念佛就能往生,恶人也能往生」,那我就故意去造恶、不念佛,那等于是癌细胞扩散。大家不要有这样的误解。

这里说「五浊增时多疑谤」,因为没有善知识引导,凡夫的心总是怀疑、诽谤;「道俗相嫌不用闻」,「道」是指出家人,「俗」是指在家人,他们都嫌弃这个法门,都不想听,「哪里有这么简单呢?我看他不对!」不去好好听,又不依据经典,这个实在值得悲哀啊。在不少地方都有这种现象,不依佛讲的,只依人想的。如果问「你这个观点是从哪里来的?」「我想就是这样子的,还有,法师也是这样讲的。」学净土法门,不管何人所讲,都要以经典为依据,以三部经为依据,他这样讲是不是依三部经?三部经里边讲到似乎和念佛功夫有关系的,讲到「一心不乱」,所以,也有人说:「哎,你看,不是一心不乱吗?」但是,下午已经解释了,这「一心不乱」是指「专心念佛不杂乱」,善导和尚解释为「专复专」、「一心专念」、「一向专念」,净土三部经的宗旨完全一致。如果一定要解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」,那释迦牟尼佛讲法就法不对机了,他为五浊恶世的恶人说这么难的教法,哪一个人能得度啊?那也不叫「难信之法」了,你得到事一心不乱、理一心不乱就成了阿罗汉、成了菩萨了,能往生净土,这有什么难信的?为五浊恶世众生说此难信之法、极难信法,就是凡夫做不到所谓的「事一心」、「理一心」,而历代祖师也没有说一定要这样才能往生,都说「专念弥陀名号决定往生」。

「见有修行起瞋毒,方便破坏竟生怨」,这更让我们悲叹了。他自己不修行,自己也不去听,也不去了解,他看见人家专修念佛,他内心怎么样?起了瞋恨心。我们很多人以为这是慈悲心,其实是一种瞋恨心,有人以为自己是在护法,其实是一种瞋毒,有人以为自己是在发菩提心,其实是在造罪,「啊,哪有这样子的?」叫起瞋毒,「你就教人家专修念佛,难道不要行善了吗?」你是听他告诉你不要行善吗?教人专修念佛,是说善人、恶人、出家、在家都要念佛,恶人念佛都能往生,何况你善人念佛就更能往生了嘛,这叫「举恶摄善」,举一个最下等的、最恶的人来显示所有善人、有修行的人更能往生,是这样的一层含义。所以,往往净土门是选择一个没有修行的、最差的人做为典型的案例,来说明所有人念佛一定往生,并不是说是鼓励你少念佛、鼓励你散乱心、鼓励你不要行善,没有这个意思。如果你这样讲,释迦牟尼佛讲《观经》就不要讲了,《观经》里讲五逆十恶都能往生,「释迦牟尼佛为什么这样讲?听起来都让我害怕,这不是教人家造罪吗?」所以,不了解佛法,见人家这样修行,他内心起了瞋恨心;起了瞋恨心,外表的行为怎么样?「方便破坏竞生怨」,用种种的方法来破坏念佛,你要说「专念弥陀名号,决定往生」,他说「没有那么容易,这是不可能实现的」,总而言之,在这方面退却你的道心,退却你的菩提心。我们念佛的人,一定要把住,不要上当。「方便破坏」,他或者用语言,或者写文章,或者是串连,然后来关心你──按他的本心也确实来关心你,他不了解佛法。就像我们要出家,都来讲:「你不要出家!」好像很关心你,其实是关心你吗?他按照世俗人的观点来关心你,以佛法来讲,不能阻碍人家出家;那么,你专修念佛,他也在旁边说:「哎!你这样把握不大,这样怎么能往生?你跟我一道出去拜忏、诵经,这样才能有把握。」他是在关心你吗?其实在害你,他也不知道,自己把自己害了,然后也害你了,叫自害害他。「方便破坏竞生怨」为佛法增加怨恨。

「如此生盲阐提辈」,像这样的人,他生下来就是瞎眼睛,不了解佛法,叫「无眼人、无耳人」,他虽然读经,没有佛法之眼;虽然闻法,没有闻法的耳朵,听到等于没听到,看见等于没看见。我们从昨天到今天,一道来这里学习,大家每个人听闻的,可以讲效果各有不同。如果有闻法耳朵的人,不在多,一句两句就解决问题了;没有闻法耳朵的,听了十天八天心里还在咕叨:「师父坐在上面,我讲也讲不过他,不好跟他说。」然后遇见有别的意见人来讲,「对啊,当初那个师父来讲,我就认为他讲的不对!」可是师父没有讲自己的话啊,都是讲经典哪。所以各位,一定要有闻法的耳朵。「如此生盲阐提辈」,「阐提」是断诸善根之人;「毁灭顿教永沉沦」,他来诽谤佛法,来破坏念佛,来妨碍专修,叫「毁灭顿教」,什么是「顿教」?念佛法门是顿教,罪恶生死凡夫不需要历劫修证,即使没有断烦恼,今生决定可以解脱生死,这难道不叫顿教吗?「顿」是顿速,非常快速。你看《观经》当中,五逆十恶的罪人到临命终时,一声、十声念佛,当下往生极乐世界。有什么法门比这个更快、更超越?所以,这叫顿教,这样的顿教能普遍救度十方一切众生。你把众生的眼睛给迷盖了,你把众生的光明给遮挡了,罪过无量无边哪!所以叫「永沉沦」,永远地沉没在三恶道当中,你这个罪业比五逆的罪业还要重,因为是谤法,谤法当中是谤念佛的顿教,那就更加的罪过无边。

「超过大地微尘劫,未可得离三涂身」,把整个大地磨成细粉,磨成微尘,一个微尘代表一个大劫,这样地数尽了,你还堕在地狱里边,没有出来,所以说「未可得离三涂身」。作为我们众生,无量劫来,没有开法眼,没有得到善知识的教诲,难免也犯有这样的错误;所以底下说「大众同心皆忏悔」,这不是哪一个人的事情,如果有(那种情况),今天在这里一道忏悔;「所有破法罪因缘」,不管是破坏念佛法门、破坏圣道法门、破坏出世善法、破坏世间善法,所有破法的罪恶,这样的事,若因若缘,我们都来忏悔。从今以后,专修念佛,老实念佛,一旦往生极乐世界,你成了佛菩萨,自然就安全了,就不会造下这样的罪业了。所以来念佛。

专修念佛的来源

《阿弥陀经》这三文,是告诉我们《阿弥陀经》的宗旨:专修念佛。第九条文说明专念弥陀名号决定往生;第十条文,十方诸佛赞叹念佛之人,而不赞叹行少善根之人;第十一条文,释迦牟尼佛以名号付嘱舍利弗,而不以少善根付嘱,在《阿弥陀经》里明确地说:念佛之外是少善根,不能往生。那么,《阿弥陀经》的宗旨就非常明朗了,所以说:「《弥陀经》中,一日七日,专念弥陀名号得生。」

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那么,《无量寿经》呢,第六文是说弥陀的本愿,阿弥陀佛虽然广发四十八愿,但是,第十八愿是根本,理由上午说得再清楚不过了,所以,这一条愿就是宗旨,虽然讲到三辈里边有舍家弃欲、行作沙门,还有奉持斋戒等等,但是,到咐嘱弥勒的时候说:「念佛一念得大利,具足无上功德。」那么,其它的修行就是小利、有上功德,跟念佛相比,利益就小、就少,功德就有上,念佛是无上,所以,也可以知道:释迦牟尼佛的本心是在讲念佛,《无量寿经》的宗旨就是如此。《无量寿经》有上下两卷,上卷讲法藏菩萨发愿修行成佛,下卷讲十方众生称念名号往生,乘佛愿力。两卷结合在一起,就是四十八愿的内容,所以,四十八愿是核心;四十八里边,第十八愿是核心,第十八愿所讲的内容,就是专念弥陀名号。第十八愿没有讲到任何其它修行方法,只讲了一点:「十方众生,至心信乐,乃至十念」,这就是专修念佛的来源,不讲其它的修行方法。

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